人不为己，天诛地灭

[淡淡的风]

诸子百家时代,群星璀璨,象当代的经济学家一样,历史也为诸子百家区分了 “主流”和“非主流”。孔孟成了中国历史演进中的主流，而为孔孟所批判的其他思想大家成了“非主流”，成了“杂家”。在反思中国改革的今天，我们有必要重估这些所谓的“杂家”和非主流的价值，当重新审视这些“非主流”的诸子百家的思想内蕴时，我们可以发掘出启迪当前改革的真知灼见。



现在，就来重新思考一下为孟子激烈批判的“杨朱学说”。杨子学说的内核是“为我”，经典阐释就是“人不为己，天诛地灭”。在坚持“仁义”的孟子眼中，“扬子取为我，把一毛而利天下，不为也”（孟子《尽心上》）。



首先来评估一下杨子“为我”的哲学意义。“人不为己，天诛地灭”

的哲学内涵是说万事万物（包括人）坚持自我是一切秩序的基础。杨子以反命题的形式进行阐释，即如果万事万物不坚持自我，一切秩序将不复存在。这里的秩序包括自然秩序和社会秩序。我们之所以看到天地有别，多彩绚丽的自然景观、自然秩序，是万事万物“为我”即坚持自己的结果：石头在拼命地“为我”而做石头，大山在拼命地“为我”而做大山，树木在拼命地“为我”而做树木，小鸟在拼命地“为我”而做小鸟，大象在拼命地“为我”而做大象，泥土在拼命地“为我”而做泥土，白云在拼命地“为我”而做白云。之所以说石头做石头需要拼命地“为我”，是因为石头并非肉眼所感觉的那么坚强，它也会为风雨所侵蚀，随岁月的流逝而老去、死去、最终消失的无影无踪，具备初步的化学知识，我们都可以理解这一点。石头需要自己强烈的分子间引力来抗拒风雨，它的天敌是酸雨。如果石头不再拼命“为我”而做石头，如果树木不再拼命“为我”而做树木，如果小鸟不再拼命地“为我”而做小鸟，如果大象不再拼命地“为我”而做大象，如果泥土不再拼命地“为我”而做泥土，如果白云不再拼命地“为我”而做白云，那么我们将回到盘古之前的无天无地的混沌世界。社会的主体是个人，象自然界一样，正是人人的拼命“为我”导致了丰富多彩的社会景观、促进了文明的繁荣进步。如果人人都不“为我”而泯灭个性，那么人类的社会景观将灰飞烟灭。



接着，我们来比较一下处于中国历史“主流”的孟子的“仁义”和“非主流”的杨朱的“为我”。不能简单地说是孟子对还是杨子对，也不能简单地说孟子错还是杨子错。我们评价一种理论一定要考察这种理论的前提假设和隐含前提假设。孟子的“仁爱”就是强调舍己为人，以他人为中心，相反杨子的“为我”是以自我为中心。在当时的整个社会知识和财富积累贫乏，任何单独的个体都不可以保障自己的生命安全的情况下，孟子的“仁义”更有实用价值。而杨子的理论更是能揭示自然秩序、社会秩序何以存在这一永恒主体。所以，历史地看，孟子和杨子是站在两个不同的高度阐述两个不同境界的“真理”，尽管由于“实用性”孟子的仁爱成为历史的主流，但是，杨子的“为我”是更接近于“大道”的永恒真理，其境界也高出孟子一筹。


研究表明，人类主体的一切行为都是为了最大限度地扩展自己的有序化规模，也就是说，主体的一切行为的内在动力就是“为已”，如果主体失去了“为已”这个内在动力，那么，任何主体都必然会自发地灭亡，就必然会“天诛地灭”。 　　价值工程学提出了一个基本理念：任何工程系统都希望以最少的代价来获取最大的收益。事实上，任何社会的经济、政治与文化系统同样希望以最少的代价来取得最大的功能效应。因此把这个基本理念拓展延伸到人类社会的各个领域，就形成了广义的社会学理念：任何系统或主体都会追求可持续的价值率最大化（或追求可持续的利益最大化）。 　　这里特别要强调，“利益最大化”具有如下内涵：是长远意义而不是眼前意义的；是整体意义而不是局部意义的；是社会性意义的而不是个体性意义的；是全面价值层次意义而不是单一价值层次意义的；是客观意义而不是主观意义的；是综合性意义而不是片面性意义的；是辩证意义而不是形而上学意义的。 　　不难发现，“人不为己，天诛地灭”实际上就是“追求利益最大化”这一基本原则最为通俗、最为形象、最为直观的表现形式。



本人观点：
人不为己，天诛地灭，就是追求自己利益最大化，管TMD别人的看法呢。恒古之今，笑贫不笑娼。